所謂「仙丹」，是用不同的藥物配搭，在爐火與鼎器中提煉而成。不少煉丹的術士，用草藥之外，也用礦物金石煉丹，甚至相信鉛與汞是重要的成份。估計，當時不少煉丹的術士，所謂成仙的，可能是中毒身亡者，為數不少。但另一派術士的觀點認為「長生不老丹」是要用內修的途徑去煉成，才是正途。是藉著神意的修煉，再啟動人體內在固有潛能，以達到自我治療，修復創傷，改善體質，延長壽命……等效果。
具體由爐鼎煉製的丹藥，稱為「外丹」。用神意修煉成的體內丹藥(潛能的再啟動)，稱為「內丹」。
「丹田」，就是培植「內丹」的土壤，是體內的一塊「田」。我國養生學認為，體內有上、中、下三個丹田。上丹田在眉心內約一寸至寸半，中丹田是在膻中穴內，下丹田在臍下小腹內。
我國醫學與養生學都認為人類生命三大要素是精、氣、神。三者要調和互補，才能維持生命。「精」，包括了流注在體內的血液，內分泌，津液，精液……等等，可說是體內的「精華」。「氣」，不單指呼吸之氣，更重要是指推動體內各種機能運作的「動能」。「神」，是指精神，意識及感應等。故此，要使身體健康，思想聰敏，精神飽滿，反應靈活……等，除了「外練筋骨皮」，還要「內練精氣神」。上中下「丹田」的概念就是養生家通過冥想、靜坐的實踐所歸納出來的「內練區域」。而且建立了一套完整的「內練」方法。
內練的次序是：煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛。
煉精化氣，意思是把「精」昇華「氣化」。在陰陽的觀念裏，精屬陰，是不動的，氣屬陽，是動的。精若化氣，是「由不動變為能動」，精的功效才能充份利用。
煉氣化神，「氣」的能量，如能「神化」，即用神意的力量，讓體內「動能」與「精華」更適當的調節配合。
煉神還虛，刻意或過份用神意，結果可能會，消耗多，補益少。必須由「有意」過渡到「無意」。拳術也有同樣的觀念，拳諺中有云：「拳無拳，意無意，無意之中是真意。」又說：「有形有意皆是假，技至無心方示奇。」這是經過長期在刻意、有意、與無意之間，交替練習。慢慢養成，似有意，卻是無意；似實而虛的神意活動。有點像，一對彼此深切戀慕的情侶或夫婦，因為那種愛已蘊藏在整個人的每一寸肌膚裏；一言一默，輕顰淺笑，舉手投足之間，都能讓對方感受到那種「深層次」的愛。非一束花，一個吻，所能表達其萬一。這種比擬，或可稍為形容神意的「虛勝實」與「實還虛」的微妙作用。
不論是養生或習拳，氣沉丹田及意守丹田是必修的功課。這個丹田主要是指小腹內的丹田，是下丹田。這個丹田也稱為「氣海」，顧名思義，下丹田就是「氣」的源頭，是培植「氣」的土壤，是能量的倉庫。而具體鍛煉的方法，也祗是一個「鬆」字。拳經已說得很清楚：要「腹內鬆淨氣騰然。」
根據我個人的體會和經驗，略述一下丹田養與練的過程：
「丹田」祗是一個虛擬的意識點，不是具體的器官。所以，丹田的養與練是要通過意念的作用。開始時，還要無中生有，要想像小腹內有一點，然後用意念慢慢鬆開，鬆開後，又會自動慢慢縮小。久而久之，丹田的位置漸漸明顯。這是「養」的階段。
當丹田的位置較明顯後，就要守著那位置，這時除了站樁外，最好還要練靜坐。靜坐的好處是容易定住丹田的位罝，讓它安於其位，久練就能使它不離位。丹田如能隨時「在位」，才能「不勉而中，不思而得」。這就是前輩說的：要使「中土不離位」的要求。為什麼說是「中土」？我國傳統五行觀念中，金、木、水、火、土的方位分配中，土是在中央位置。在人體來說，腹部是在中央，而丹田是中央的「中」；所以，丹田在養生與習拳練功中的地位，是非常重要。它必須「在位」，才能培養「能量」，產生「動能」。
在拳術的習練中，「守中」的鍛煉包括了中線，和中線中的「點」。而丹田就在中線中的「中心點」。從「太極不外一圈」的觀念來說，這個中心點，也是「圈的中心點」。這個「點」若能隨時、隨地、隨意的守住。它能發揮的作用，是不可量計的。前輩說：「念玆在玆」，「行住坐臥，不離這個」就是最方便簡單的「守中心法」。
拳術的運用，有「用中」的說法。但在實際操作中，應是道家之「無用之用」。不是我故弄玄虛，「中」實在「用不得」，「中」所以「有用」，是因為它是「被動」而非「主動」。就如在機器中所用的「馬達」，它之所以能發動而帶動其他機件，是因為始動的「能源」，與繼之而來的「能源」所推動。馬達不是「自動」的。所以，在鍛煉的過程，不斷的鬆開，中線，丹田，讓「動」的感覺慢慢出現，才是正確的練法。而「用」的能源，是來自「神意氣」。這是「用意不用力」的基本概念。
丹田，既然不是一個具體實有的器官，它的養，練與用都必須以神意為主導，刻意去鼓動或運轉丹田的做法，祗可偶而為之，祗是一個過程，不是終極的手段。
孫祿堂前輩在他所著的太極拳學的序文中說：「大極即一氣，一氣即太極。以體言，則為太極；以用言，則為一氣，時陽則陽，時陰則陰，時上則上，時下則下，陽而陰，陰而陽，一氣活活潑潑，有無不立，開合自然，皆在當中一點子運用，即是太極也。」跟著又說：「古人不能明示於人者，即此也。不能筆之於書者，亦即此也。學者能於開合動靜相交處悟徹本原，則可在各式圜研相合之中，得其妙用矣。圜者，有形之虛圈  是也，研者，無形之實圈 ● 是也。」
對不習慣讀文言語句的拳友來說，這段文字真是令人頭昏腦障，莫名所以。太極之理，本來不是用在拳術，這種道理，是我國先哲，通過觀察宇宙，天時，人事的生發，變化，增長，消減，隱滅，還原，再生的生滅消長現象，而運用易經的八卦，五行陰陽的概念而演繹出來的一套完整的思維系統。幾千年來，普遍運用在天文，地理，醫術，科技，占卜，命理，星相的各種學問與技藝裏。因為太極之理，是普遍的真理，概括性很廣，所以也可以適用於拳術。
我認為學拳也必須明理，但要按照我國太極思維去理解，再以現代科學發現去印證，才能透析。純粹用科學方法來分析，必難入門。照祿堂前輩的文字，我試用現代語言加上個人理解，表達如下：
「太極」是體，是原理原則，是principles。「一氣」是用，是可運用的動能，是application。但它的運用，必須配合適當的時機，要有correct timing。這是「時」的重要性。陰陽上下，是指運動非個別肢體單獨進行的，同時有上下，前後，左右，進退的相互交叉對應配合。這就是「左右相連，上下相隨」，「一動無有不動」的原則。但這些動，必須有一個中心點作為原動力，就是他說的：「皆在當中一點子運用。」這樣才能活潑自然。
為什麼說：「古人不能明示於人，又不能筆之於書」？拳友或以為是有秘不可宣的秘密。其實不然，因為真理是「不可說」，一說就產生誤解，造成錯誤觀念。所以，前輩認為必須在鍛煉中去體悟(動靜相交處徹悟本原)，更要注意在弧形運動中，找出中心點(研)與圈(圜)的關係。是要在「各式圜研相合中，得其妙用」。
還有一個原則，就是「有無不立」。怎樣是「有無不立」？這個很簡單：不是有，也不是無；說無卻是有，說有卻是無。不要以為我在玩文字游戲。現在我們是在討論丹田，你想想，丹田是有還是無呢？在人體解剖的層面，它是「無」。在未養煉之時，它是「無」。養煉後，它是「有」。在實體來說，它不存在，是「無」。在感覺上，它恍惚存在，是「有」。但假若我們執意在「有與無」的概念上，就沒法練下去了。所以要「有無不立」。
「皆在當中一點子運用」與「各式圜研相合中得其妙用」這兩句說明了丹田這個中心點的重要性。祿堂前輩是精通形意、八卦、太極的拳術宗師。他清楚明白的說出了這個關要原則，為我們指點了入門之路，可以說是功德無量。我們必須在行功走架中深入體會。
丹田本是一點，但它的效用不祗在一點，在不斷鬆開的鍛煉過程中，使丹田更敏感，反應更靈活，能量更集中，能量可以像輻射線般向四面八方散發開去，產生巨大的威力。所謂「得其環中以應無窮」。
以上所述，主要討論了小腹內的下丹田，那麼眉心內的上丹田，與膻中穴內的中丹田怎麼鍛煉？而它們又有何作用？
這兩個丹田的練法，也是要「鬆、鬆、鬆」，別無他法。
上丹田主「神」，鬆開了，濁氣會下沉湧泉穴，使根更固。它能鬆開，意識才能從眼神透出。意識能透出，與人相較時，才能用意黏著對手。
中丹田主「意」，「意」能鬆，「氣」的滲透力才能發揮。而所謂「涵胸」就是膻中穴的鬆開，而非膻中穴向內凹。這個中丹田，鬆開後，悶在胸口的氣才能下沉入下丹田。假若胸前給人制著，鬆開膻中穴就能化掉來力。 |
