我曾經說過，拳術也要有信仰，要「信不可用力，信鬆柔的力量，信意念的重要，信陰陽的規律，信捨己從人」。習拳多年的朋友，相信都很熟悉這些原則，可能都已完全接受了這些觀念。然而，是否有通過思想？習拳時是否有感覺？是否有感悟而致感動？或者，你祗是迷信？
前輩說：「太極拳是知覺運動。」是要有「知」，又要有「覺」。是一個「心悟」和「體悟」的鍛煉。要知，並不困難，前輩們都用文字留下了他們的心得，肯多讀書，必能所知者甚豐。知而能覺，則要多鍛煉，從鬆柔的身體中找感覺，與拳友推手中求證。這是無止境的功課。
太極拳主要經典是王宗岳的《太極拳論》，但王宗岳沒有說有一種拳叫做太極拳。在我國傳統文化中，「太極」概念是貫穿在諸子百家的學說中，而王宗岳祗是用「太極」的概念來闡釋拳術的原則和道理，是「用太極的道理來論拳」。他沒有在《拳論》中談拳式套路，祇是談理而已。在文中，他說「斯技旁門甚多」，不要誤解他是說有很多「旁門左道」的拳術，他祗是表達，拳術有很多形式；即「勢有區別」，不同拳式不是問題，癥結在於，大多數都是「有力打無力，手慢讓手快」。這正違反了他所認知的拳理。
我認為，習拳者，若不能透徹明白王宗岳的《拳論》，則不能進入拳術之門。這裏，我想就我個人的理解，與各位同好分享。
什麼是太極：
太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。
老子認為「萬物生於有，而有生於無。」又說：「常德不忒，復歸於無極。」
孔子在《易經繫辭》中說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦…」
我國，所有哲理都源於《易經》。其主要觀念，是所有事物都衍生自「太極」，而「太極」的母體是「無極」。「常德不忒，復歸於無極」就是說：正確無誤的行為事物，其源頭就是「無極」。所以，「無極」是終極源頭。
用現代語言表達，「太極」就是「極大」，而「無極」就是「無窮大」。而太極的能量就在於陰陽的運作中。所謂陰陽，就是雙對而又相成的力量，就像電能的正負極，人類的男女，大自然的天地，行為的動靜，物質的輕重……等等。傳統的說法就是「一陰一陽謂之道」。
王宗岳，就是用這種傳統的「太極觀念」來說明拳術的道理。
動之則分，靜之則合。無過不及，隨曲就伸。
這不是什麼特別的道理，我們日常走路，就可以體驗得到；腿腳一左一右的向前邁進，兩膝會一伸一屈，雙臂自然會一前一後的擺動；看上去好像各自分開運動，但卻都是配合著邁步的動作，否則就不能順利穩定的前進。這是出於自然，是人體結構所產生的動作。不是故意做作。在行拳走架中，身體手腳都不是各有各動，而是彼此配合呼應，也是一種自然的運動。
把「太極」的道理原則放在拳術的行為上，才可以稱為太極拳，而不是指某些特定的套路。所以，不可用套路的形式做標準。
無極，太極，陰陽，動靜，分合，就是一件事的不同層面。太極源於無極，太極的衍生力量，是因為陰陽的互動，而陰陽的運作產生了動靜，而動靜之間出現了分合的現象。一切都是同時運作，同時推演，是一動而無有不動，一靜無有不靜。
無極，不是一無所有，正如上述，是「無窮大」，是無窮無盡的可能性。拳術套路的預備式，傳統都稱為「無極式」。因為，「太極者，無極而生」也。老子說：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。」在極度靜止的狀態中，才能感受到「動」的萌生；及「動」的源頭。
希望，以上的文字，能引起各位的思考，得以明白太極真義，從而得到「拳術的聰明」。
以下幾篇，會繼續討論《拳論》的其他章句。
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