那怎麼會說：本是「捨己從人」，多誤「捨近求遠」？因為，我國諸子百家，都認為真道就在自身，不須他求。所以，孟子說：「道在邇」，但很多人卻「求諸遠」。是捨本逐末。「一陰一陽謂之道」，這是我國數千年的基本哲理，人、事、物都是相對共存，是沒有孤立存在的，就如有男女才有人類，有雌雄才有生物，有太陽才能見到月亮，有高山才知道什麼是深谷，天上有雲才會下雨……等。這陰陽的大道理，既覆蓋了所有天文，人事和物理，也自然體現在拳術上。然而，真理不在遠處，就在眼前，以拳術來說，它就在身上，是「先天自然之能」。可惜，我們習非成是，忘記了那本來就在身上的搏鬥之能。你看動物的搏鬥不是出於本能嗎？哪一種動物要先學套路招式才會搏鬥呢？
練套路，練招式，祗是「權宜」的手段，目的是使身體練成一些習慣動作，要用時，可以不假思索。但，祗是追求某些身法、手法的動作，姿勢，效用，不去感受每一動身體各部的牽引互動，終不能練出「一動無有不動」的本事；致用時，又沒有「捨己從人」的心意；那就是王宗岳說的「捨近求遠」。
老子說：「道常，無為而無不為。」道常，道是不變的，就如陰陽的配搭互動是不變。拳術的套路，招式可以千變萬化，但「捨己從人」的原則是不變的。一舉手、一投足，都是因感應和適應而動，所謂「物來順應」，「道法自然」，正是太極拳要求的：不丟不扁，不頂不抗，一動無有不動。「無為」是原則，「無不為」是結果。所以，王宗岳說：「雖變化萬端，而理惟一貫。」
陳鑫在他的《太極拳推原解》中說：「初學用功，先求伏應。來脈轉關，一氣相生。手眼為活，不可妄動。」「伏應」是不主動，「來脈轉關，一氣相生」是一動無有不動，手眼是靈活的，但不是刻意亂動，是因應而動。
拳術的終極境界，流傳著有一首《秘授歌》：
「無形無象，全身透空，應物自然，西山懸磬，虎吼猿鳴，水清河靜，翻江倒海，盡性立命。」
這就是，終於要回到大自然裏。也就是，莊子說的：「天地與我並生，萬物與我為一。」天人合一的境界。練拳，像與天地共舞，無拘無束。
陳鑫在他的《太極拳推原解》中，有以下更具體的形容：
「輕如楊花，堅如金石。虎威比猛，鷹揚比疾。行同乎水流，止侔乎山立。」
拳雖小道，但是涵蓋在天地大道之內，祗要能融入自然，才得拳術真諦。是莊子說的「在己無居」；王宗岳的「捨己從人」。
願共勉之。
|
