我國拳術，無論哪一家門派，都著重意念的鍛煉。因為意念是能靈活多變，不受時空拘束；而身軀、肢體、筋骨、肌肉等，都受身體結構，空間與時間的限制。然而，意是「虛」的，身體是「實」的。要由虛空變成實際，必須藉著身上的某些定點穴位，讓意念更具體的為「中」定位。所以，百會，膻中，丹田，會陰等穴位，是「找中」過程中的依據。「找中」是讓神意無論是在靜的站樁，或動的走架，推手，較技中，去掌握「中」的感覺及其作用。
其實，「找中」是一種神意的訓練，是藉著人體由百會通過膻中、丹田、會陰等穴的垂直線，來啟動和加強「中」的意識。不過，具體定位的「中」，祗是讓意識初步掌握「中」的感覺，以身體中軸作為基礎，慢慢將「中」的感覺，由具體定位，演化為隨意定位的「中」。看來，寫到這裏，有點語無倫次，有點不著邊際了。對，在「用意」的鍛煉中，不應受制於身體的定點，應靈活變化，以達到「無處不是中」，亦即是「無處不太極」的要求。因為，「太極不外一圈」，而圈的動力，是由「中」而發。
「圈與中」是相互依存；具體的例子，就像畫圈的圓規，隨處一停、一轉、就是一圈。可以說「中」隨圈走，也是圈隨「中」走。從表面看，圈是動的，「中」是靜的。但沒有「中」的「看不見的動」，就沒有圈的「看得見的動」。在拳術來說，中的動是「意動」，而隱於內，圈的動是「形動」，而顯於外。「圈與中」就像圓規的雙臂，一動一靜，相互呼應。這就是前輩說的「內外相合」；與「靜中觸動，動猶靜」的真義。
然而，隨意游走的「中」，可能有點虛杳難以把握；讓我們借用身體部位說明一下：
鼻是面之中
肘是手臂之中
膝是腿之中
腰是身軀之中
從穴位來說：
百會是眾穴之中
膻中是任脈之中
命門是督脈之中
勞宮是掌之中
湧泉是足之中
丹田是整體之中
………
在具體定位的層面，我們藉著幾何學的點、線、面、體的觀念，及太極不外一圈的觀念，在身體上「找中」。除了由百會穴垂直貫串的膻中、丹田、會陰的中軸及中點外，以上所述的其他穴位、身體部位都可以視之為「中」。在圈與球裏，「中」是連繫著無數的半徑、直徑、弧線及弧面；所以，有「中」就有前後、左右、上下……是自然定律，不是刻意去遵守那「有前必有後、有左必有右、有上必有下」的規矩。更不是靠外形去左轉一圈，右畫一弧。祗要各「中」能彼此牽引齊動時，才能產生巨大的動力。前輩流傳下來的一首《亂環訣》，正說明了這種由各中、圈、球所產生的威力：
亂環法訣最難通，上下隨合妙無窮。
陷敵深入亂環內，四兩千斤著法成。
手腳齊進橫豎找，掌中亂環落不空。
欲知環中法何在，發落點對即成功。
「亂環」是各圈各球齊動，彼此牽動，看似亂，實則自成規律。「上下隨合」是由「中」引動的上下相隨作用。「四兩撥千斤」是環環互扣的齒輪效應。「手腳齊進」因手腳屬「同一個中」所延伸的半徑；「橫」的是手，「豎」的是腳。「掌中亂環」是手臂，手腕，手指的同步滾動所產生。「發落點對」是「自身的中」能應對「對方的中」。
然而，這些具體定位的「中」，都是有形有意的工夫，是意念拘限在身體上。是一個過渡性的鍛煉過程，當「中」的感知能明顯掌握時。必須把意念抽離身體，意念從體外客觀地體會「中」的感覺。這種說法太「玄」了吧？並不。你說，月亮會發光嗎？不會。是太陽發射的光令它明亮，月亮呆在那裏，不知道自己身上有光，即使知道，也不知道怎樣個光法。它如有意念的話，意念跳出體外，才能看見體上的光，及光的程度。同樣，意念留在體內，有「中」的感覺，也可以刻意去運用中，但那是主觀刻意的感覺。澀滯不靈。意念從外反觀所得的「中」，才是客觀靈活的「中」，才能捨己從人；能聽而應，觸則轉。
再舉個例子，「蒙羅麗莎的微笑」的畫像，是歐洲文藝復興期著名藝術家達文西的力作。這個「微笑」所以歷久常新，因為每一個觀賞者，不但欣賞那吸引人的笑容，更為那神秘的眼神著迷，祗要望它一眼，無論你走哪一方向，你回頭再望時，總覺得它還在盯著你。那魅力是自然的流露，而感染客觀的觀賞者，非畫中人刻意作態；即使畫中人跳出畫框，反觀畫像，也會驚艷一番，那才算是真正的魅力。對「中」的反觀，能有這種客觀的感覺，可以說，「中」已產生作用了。
拳術從初階的練形，進階的練意，而至達到「神明之境」，必須讓鬆柔的身體服從神意的感悟。而在追求感悟的過程中，我國傳統的哲理也有很大的啟發作用。以下試引用道家及儒家的思想，希望幫助各位在「用意」的層面去體會「中」的意義及作用。
《莊子》裏說：
樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮。非亦一無窮也。故曰莫若明。
日常思維中，我們都把事理分成「是」與「非」。但宇宙整體來說，「中點」以外，就是無窮，無窮就是無窮，沒有「是與非」的分別。是非，陰陽，剛柔，是共處共存的，不可割裂分別的。佛家的「無分別心」，也就是這意思。老子說「知常曰明」；「常」就是「常道」，是不變的真理。莊子說的「莫若明」，意思是明白宇宙的無窮、無是、無非，才算明白那不變的恆常真理。「樞」是中軸，也可以理解為門的轉軸，對門來說，有「門內門外」之分，但對門軸來說，卻沒有內外之分。居於中者，所應對的，是無窮的空間，無盡的可能性。所以是「得其環中以應無窮」。
用這種思維放在拳術上，就是，若能「守中」，由「中」輻射出去的神意力量，也可以說是無窮的。所能觸及的範圍就視乎習練者的神意修為，及身體鬆柔的程度了。
《中庸》裏說：
喜怒哀樂之未發﹐謂之中；發而皆中節﹐謂之和。
這是從心性的層面去理解「中」，心境平和，沒有喜怒哀樂的波動，是「中」的狀態。即使有心境的變化，能適度的調節，不偏不倚，就是「和順不躁」的狀態。這就是儒家追求「心性中和」之道。
太極拳的運用是要求「捨己從人」，要捨己，必須放下主觀，無偏執，寧靜中和，隨曲就伸，物來順應，不亢不卑，不貪不歉，無我無他。這是太極拳在「心意」上要掌握的「中」。
「頂、扁、丟、抗」都是太極拳的「病」。為何是病？因為是「失中」，「失中」就是，在心態上，或過亢，或過卑，有違中和。在身法上，不均整，前後左右不相互呼應，有凹凸處。
現在我們再看《老子》怎樣說：
天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
「橐籥」即是風箱，鼓風用的工具，箱腔內是空虛無物，動而風生，靜而風止。或動或靜，而風箱外形都不變，是「虛而不屈」。天地大自然間，風雲變幻，陰晴交替，都是自然平衡調節的常態，無須刻意操控，而秩序井然。人類嘗試用語言說明天地宇宙間的道理，卻是有理說不清；不如摒除一切思慮，靜心體會那大自然的奇妙作為。所以說「多言數窮，不如守中」。
這個「中」，在我國古代語言也可以理解為「沖」。「沖」是虛空的意思。老子用橐籥——「風箱」，莊子用環——「圈」，來說明虛空在「中」的重要性。風箱因中空而可以生風，圈因中空不藏一物，而可觸之則旋轉自如。心意上，不能虛中，則執於是非對錯之間，拘泥偏執，冥頑不靈，必難通達。
故此，太極拳在心意的鍛煉中，必須從刻意的「找中」、「守中」而漸次進入「虛中」的境界。由「具體的中」，進入「虛空的中」。追求達至拳術的終極境界–––「無形無象，全身透空」。如「橐籥」的虛而不屈，動而愈出；如「環」之中空，以應無窮。 |
