楊震的清廉是千古傳頌的。他更嚴格遵守了，儒家的「君子慎獨」及「不欺暗室」的要求。」
今天，兩岸三地的高官，特首，甚至乎總統又有什麼故事？
台灣的前總統，雖曾為律師，卻貪腐枉法。香港的唐司長是基督徒，曾特首是天主教徒，或許，他們不懂我國傳統道德要求，難道他們不知道聖經十誠中的：不可偷盜，不可作假見証和不可貪婪嗎？梁議長，若他是為人民服務的共產黨員，在西九事件上，就不應徇私。
近世紀，無論是資本主義，或共產主義的社會，都失去了主義的初衷。
資本主義，是讓市場上的供與求自由運作，每一個人，祗要有資源，有本事，都可以參與這個活動，以公平競爭為原則，從供求間的差異，找利潤和機會。但因人類的貪婪，出現了官商勾結，財團壟斷，價值數據化，製造虛假的價值，甚至把別人欠下的債也拿出來賣。2008年以來，多少人，因貪圖這些虛假的價值，埋葬了一生的血汗積蓄 ?!
共產主義，提倡資產共有制，人人無私產，人人平等，各盡所能，各取所需。但這種是烏托邦式的理想主義，漠視了人性中的：貪婪，權力慾，佔有慾。在不准擁有私產的限制下，人們就想盡辦法去爭取權力，有了權力，就有發言權，就有更多方便，更多物質上的好處。所以，在共產國家，由上到下，都彼此猜疑，相互傾軋，以奪取權力；沒有人真正為社會、為人民服務。即使有人憑著赤子之心，滿腔熱血去服務人群，結果看清楚周遭人的自私，殘酷的表現，就心灰意冷了。有不幸者，更會被誣告成走資派或右派，而不得善終。沒有機會在權力圈子裏打滾的人們，祗有但求無過，不求有功；以免多做多錯，自招禍害。所以，共產國家，都是落後貧窮，了無生氣；然而，掌權者卻過著帝王般的生活。
「慾望」，是千古以來，宗教家與哲學家挖盡心思去對付的問題。其實，「慾望」是中性的，「慾望」追求的目標和結果，及為達標所運用的手段，才是問題癥結所在。
二千多年前，孟子見其中一個諸侯梁惠王，就有以下對話：
孟子見梁惠王，王曰：「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」
孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而國危矣！」
凡修過中文的，都會很熟悉以上的對話。昔日，戰國時期，諸侯為了土地，財富，權力……你爭我奪，什麼仁義廉恥都不顧，祗為求達到目的。
請看當時的情況怎樣：
「萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣；茍為後義而先利，不奪不饜。」
在「萬乘之國」的「千乘之家」，或在「千乘之國」的「百乘之家」，即是擁有國家財富十分一的巨富，但他們仍不滿足，還要佔有整個國家。那就是「不奪不饜」的貪婪慾望的表現。
今天，國際間，藉戰爭奪取他國資源，以強凌弱的情況，仍然存在。人際間「後義而先利，不奪不饜」的行為，更是越演越烈；擁有超級資產的富豪，還是用盡各種手段去增加財富。在官場中，爾虞我詐，互揭瘡疤，但求自己上位。在家裏，兄弟為了爭產，而鬧上法庭。甚至，有人想吞佔別人的遺產……「不奪不饜」的例子，實在數之不盡。
那麼，什麼是「仁義」？
在《中庸》記載了孔子的解釋：「仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。」
我國最高領導，不是提倡著「以人為本」嗎？以孔子的標準，就是要有「仁義」；要「親親」，要「尊賢」。
「富起來！」是當今的普世「慾望」！但，無論是家或國，若沒有仁義做基礎，祗顧汲汲求利，恐怕，就會像孟子說的：「上下交征利，而國危矣！」
仁義的修為，必須從個人開始，所謂：「修身、齊家」，才能「治國、平天下。」儒家的要求是：「君子慎獨，不欺暗室」，必須要處理好個人的行為，無論在光或在暗。
聖經的要求是：「要作合宜的事，不作害羞的事。」這也正是仁義的要求。
楊震推薦朋友當官，是出於仁，拒收金子，是出於義。他認為，行為是好是歹，必有人知道。因為：「天知，地知，你知，我知。」
謹以此，互警互勉。
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