拳思十二 : 心意拳學臆參之三 |
2007-05-21 |
| 練與用： |
| 六勢之用，五行而已。夫五行者，乃吾之五識也，即一念虛無自然之謂也。經云：「創者易工，而因者難巧。」拳術雖云法天則地，實取之以求自變，識自性之真如也。 |
淺析：
五行：心意拳的基本母拳為劈，鑽，橫，崩與炮。前輩認為這五種拳有不同的屬性，對人體主要內臟有不同的影響。劈屬金，繫於肺；鑽屬水，繫於腎；橫屬土，繫於脾；崩屬木，繫於肝；炮屬火，繫於心。所以這五母拳，亦稱為五行拳。
六勢：雞腿，鷹捉，龍身，熊膀，虎抱頭，雷聲，是心意拳初期象形的內容。象形的意義，主要在於捕捉動物行動及自然界的神意多過其形態。例如：雞步的靈活敏捷及單腿支撐平衡身體的能力；鷹捉的疾速準確；龍身的翻騰蟠旋，熊膀的沉重完整；虎抱頭的專注致遠；雷聲的一觸即發。
五識：佛家認為，人的身體有五個部位,分別是眼，耳，鼻，舌，身，它們能把外境，或外觸，帶進人的意識中，而起識別作用；就是：眼的色識，耳的聲識，鼻的香識，舌的味識，身的觸識。然而，我們的識別能力及作用不是絕對的，是相對的；這種識別能力及因識別之後的反應，每因當時外在的環境，內在的心理狀態，及過去的經驗……等所影響。不是自然而然，反應也因人而異。佛家的說法是「緣生」的，是「不可執」的。更何況剎那過後，情移境遷，又是另一番景象。
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「五行」是萬物互制互動的機理，「五識」是人類通過外在器官的感觸而起的內裏意識作用，「六勢」是拳術中，體現動物行動的神意而產生的架勢。
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無論是五行，五識，或六勢，都是自然之理，自然之感應，自然之用。而拳術本來就是天生自然之能，所以前輩說，拳術是法天則地，有其不變的原則。但在練與用的過程中，其拳勢之形式及運用，卻因個人的領悟，理解，性情，修為，處境，而有所變異；是易經中「不易之易」的道理；佛家說的自性是「空」的，是不變的；但境與緣是不斷的變。所以，練拳必須清楚什麼是絕對不可變，什麼是可變的。
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拳術的絕對不變的原則，可概括為三大點：
1.空鬆圓活 : 空則提得起, 鬆則沉得下，圓活則進退無礙。
2.守中用中 : 守中則支撐八面，用中則勁氣完整。
3.虛實轉換 : 虛實轉換得靈，則化打自如。
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初學拳術，必經過摹仿比劃拳式的階段，在這過程，祗是求懂，求似，求對，根本談不上「巧」，所以說「因者難巧」。拳式嫻熟準確後，再檢查每動是否符合各原則。原則既合，每勢之動又隨心而使，舒適自如；這時就可以因應需要而變。創拳的前輩，相信也曾走過這條路。所謂「創者易工」，是經過長期按照原則，克苦鍜煉的成果。
什麼是拳術的自性？佛家所說的自性，是不變不動，是真空妙有，可體認而不可執。道家認為，真道彷彷彿彿，似有若無；拳術的原則正是這樣;所以，前輩認為，拳術的最終境界是「一念虛無自然」的狀態。
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運用之妙，存乎一心，心氣和則拳勢調，拳勢調則靈動生。心慮真形則現，心拙勢則機械，拳要在有意無意間最妙。臨敵機觸於目，神應於心，總要機中藏機為主，變中生變為要。經云：窮則變，變則通。其理昭然矣。
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淺析：
這段話可說是字字珠璣，任何技藝，固然有其技巧技法，但真正的運用，還是須要心意的專注；庖丁解牛的：「以神遇而不以目視，官知止而神欲行」；佝僂承蜩的：「用志不分，乃凝於神」不正是這種境界嗎？拳術既然要用心意，練時如是，用時故亦必須「存乎一心」，是不言而喻的。
「用心」必須貫串在學，練，用的整個過程中，並非祗在運用時才用心。拳勢協調，是心意與體內氣機和合；因協調而生靈動。而這些和合，協調，以至靈動，必須通過「心慮」的功夫，拳式才能得其真意。正如《大學》裏說的：「慮而後能得。」所以，練拳祗勤操軀體，而懶用心思，則勢必機械澀滯，遑論致用矣。
孔子注析《易經》時，在《繫傳》裏說：「窮則變，變則通，通則久。」《易經》的道理，是在不變中求變，而又在變中生變，以致於變中求不變。宇宙的大規律是不變，但人類所處的時，空，及人為的條件卻不斷的變。所謂「窮」，是在特定的時空條件下，既有的處理方法已用盡，而不生效；那就必須「變」了。拳術裏，能變，是熟能生巧的結果；非求花巧的手法，悅目的拳姿。平時練拳，能按原則，專心勤恆，用心運，以意行；靈巧自生，用時必能應變自如。
機觸於目，「機」是什麼，是弓弦上扣著箭及發箭的「機制」，相當於槍械的「扳機」。意識若能敏感非常，當對手的「扳機」欲動未動時，已神應於心；而「發機」者，能「藏機於心」，手中無機，心中有機，又機中藏機，自然收放隨意。這些，就是拳術追求的境界。
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論打法，巧處在用意，尤在生變。能走者奪其翼，善飛者減其指。打法左右逢源，纖毫無間。
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淺析：
顏氏家訓說：「能走者奪其翼, 善飛者減其指,有角者無上齒,豐後者無前足,蓋天道不使物有兼焉也。」
在自然界裏，沒有全能者，強於此，則弱於彼。在原野裏風馳電掣，飛奔跳躍的動物，不會有翅膀；展翅高飛，翱翔上空的雀鳥，多是十指不全；有角的動物，缺少上排牙齒；後腿特別強壯的，前腿力量會減弱。
而拳術的運用，無所謂祕訣絕招。練拳先求著熟，能輕鬆自然地走架，多用心思，細意體察鬆柔運轉中身體的感覺。在推手中，自捨己從人的客觀感受裏，練出聽人的功夫。所謂懂勁，就是能聽己的同時，亦可聽人。在運用中，自能取長補短，隨曲就伸，來去自如；也就是前輩說的：「左右逢源，纖毫無間」了。
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蓋人品五材，修短殊用。豈可以一定之法，而測非常之變耶。一有成法，便是虛妄。故交手之要，待時而動，先奪其志，復奪其氣，觸而擊之，輕進速退，此論千古不易。
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淺析：
凡事物都有其「常」與「變」。「常」是規律，「變」是應對的方法。應對之法，隨著處境而行，不可一成不變。所以，在拳術裏是「法無定法，無法才是正法」。拳術的規律，從千百年的傳承中，留傳了各種拳經拳論，是前輩們經驗總結的結晶，其中不乏有跡可尋的規律，必須在鍜煉中細心體會。但運用時，還是要主宰於神意，而非靠成法成式。
心意拳相對於太極拳是比較偏於剛，所以說要「奪其志與奪其氣」。而太極拳要的「不是奪」，而是「化」。真正的「化」，並非是某一手法著法；而是能掌握機勢，把對手的意氣「吞化」掉；不著形跡。請拳友們細意推敲。
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似我者俗，學我者死。拳無真我，則非精解拳者，學者須掃除外物，先入後出，直覓本來，才有個真受用。
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唐代書法家李邕說：「似我者俗，學我者死。」學習書法，不可長期停留在臨摹階段，必須通過「用心」練習，寫出個人的風格。學拳的過程也是一樣，摹仿老師前輩的拳式，祗是初級的練習。形式嫻熟之後，必須走出拳式的框架；要從鬆柔中尋找身體感覺，慢慢掌握心意的作用；尋覓出拳道的本來面目。老子說：「出生入死。」出世是生，入地是死。先入後出，就是必先置「形式」於死地，然後才能「出死入生」,逃出既定框架，進入真正拳道的「生天」。因為，一切皆在裏面–心意，不在外面–形式。
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夫上乘拳法，善乎忘心，忘意，忘形，忘勢，一念成真，勢中有心，勢外有意，意不外泄；拳道之秘盡此矣。
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無論是練筋骨皮，或練精氣神，或拳式，或意識，都是過渡的手段；若在掌握到這些後，而不願不斷放下的話，就難以體會到，那天生自然的禦敵強身之拳道。形有盡，而意無窮。拳道的終極，是無形無象，全身透空。
結語
我國眾多技藝的心法，都是遵循道家由「有為」進入「無為」的法則，拳道也不例外。這篇《心意拳學臆參》，相信不祗是一位前輩的心得，但綜觀各論，要點都是主張在心意上多做工夫，不可因形害意，更不可拘於某勢某法。所以，「善忘」竟然是不可忽視的功課。頗值得各拳友深思。 |
