我在「拳思八的灌水集」裏，有以下一段：
『到岸拆橋，並無不妥，所謂：「橋流水不流。」你的橋不一定是他的橋。八仙過海，各施其法。』
有拳友問：「為什麼是橋流水不流？」當時我用電郵答了他的問題。今天再思考這句話，感到，值得再與各位共同思考。
我當時的解釋是：
「橋流水不流」一句，是引自一首禪詩，共有四句：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」這詩本來是用來表達佛家「空」的觀念。
「橋」是一種過河的工具，但過河不一定用橋，也不一定用這橋。何況，隨著歲月流走，物換星移，橋可能殘破而消失，但河裏的水仍川流不息。橋不是永恒的，不拆也自毀，更何況別人不一定用我的橋。正如八仙過海，各顯神通。
禪偈，禪詩是提供一些啟發思考的語言，是超越唯物的邏輯思路；必須從生活體驗中開啟心性之門。
佛家修練的終極是找回「那一塵不染的自性」。什麼橋、鋤頭、水牛、在日常生活中，祗是在某一個特定時空所採用的工具。並不是唯一永恆的工具。不必擁有，無須保留，就如吃快餐用的一次性筷箸，紙杯碟等，用完即棄；不用留下，也不可留下。所以，佛家認為：一切「有為法」皆虛妄不實，祗是「方便法門」，執一法不如無法。就如金剛經說：「一切有為法， 如夢幻泡影， 如露亦如電， 應作如是觀。」
習拳的過程中，「橋流水不流」這個概念非常重要。無論是站樁，拳架，或推手，就像一條條橋，我們藉著它們通往拳術的真境地。所以，站樁，拳架，和推手都是練拳的手段，工具，藉著這些去找回拳術的真面目。每一次在練習中，得到了新的感悟，就如找到了一條新橋，領我們進入另一境地。而下次的感悟，又是另一條橋。在向前行的路上，我們經過無數的橋，有時會停留在某些橋上，但不會長期滯留，因為，必須向前行才找到要去的地方。或許，某些橋上風光旖旎，令人留連忘返，但作為路經的過客，此地不宜久留，彼岸的遠處才是目的地。
很可惜，不少拳友，不自覺的迷戀了橋上風光，卻忘了要繼續向前走。以致拳藝祗能原地踏步，裹足不前。
宇宙之大，到處是美景風光，不限於一角一隅，更不止於橋上，在高不可攀的險峰上，才見到那無限風光。
習拳的操練中，站樁時，一鬆就能氣沉腳底；拳架模樣，差不多十足像老師；某招某勢，與人接手時十分管用；推手時，某些身法手法，能有效的靈活運用……等等。這些「成就」，祗可算是橋上風光，是「局部的美景」，時空轉移，物換境遷，風光不再，故不能留，要追，也追不回來。惟有再往前往上走，才能找到那些「險峰」，一睹夢寐以求的「無限風光」。
在我國的地勢條件裏，水必定向東流，無論經過了多少條橋，水流的大方向是不變的。但祗會在一條橋或某些橋上看水，就看不出「水流的終極方向」。容易造成假象。
我們要找的不是橋，而是險峰，在險峰才能辨清「水的真方向」。然而，險峰卻是可望而不可即；也正是我們不斷努力的目標。
在流傳的太極拳歌訣中，有一首《秘授歌》：
無形無象，全身透空，應物自然，西山懸磬，虎吼猿鳴，泉清河靜，翻江播海，盡性立命。
這歌訣正描述了那無限風光的意境，祗可意會，不要形象實物化。有前輩把這八句作了以下註腳：
忘其有己，內外如一，隨心所欲，海闊天空，鍛煉陰精，心死神活，氣血流動，神充氣足。
這些也祗是前輩的個人體悟，不可當作真理標準。每個習拳者，都可以有自己的感悟，必須從站樁、走架、推手、接手與神意中琢磨和印證。
各位，在習拳的歷程中，我曾經過「死蔭的幽谷」，走過無數的橋，才能看見一絲曙光，隱約窺見水向；而寫下了這些雜亂無章的文字，希望讀者在亂草中能檢到一兩粒玉石的碎屑，因而能在拳術的正確觀念上，重新上路。讓我們一起思考，共同努力，對我這些胡言亂語，暫且多多包涵。
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