在《拳思二》中最後兩段，我引用了《莊子》天下篇所論述的關尹和老子的話，來說明太極拳「非以先人而隨人」的概念；有拳友希望我能用現代語言闡釋一下，讓觀念更清晰。這裏，姑且用我有限的文字功力，盡量說明白些。
下面再列出原文，以方便各位對照：
關尹曰：「在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而隨人。」
老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取後，曰：受天下之垢；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘；其行身也，徐而不費，無為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰：苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰：堅則毀矣，銳則挫矣。…」
莊子這篇所述，並非關尹和老子的原著文字；是經過他濃縮掇要的。在當今「求有求多，求先求速」的價值取向裏；道家的「求無守少，隨後處緩」的理念已很難令人明白。正如太極拳的「捨己從人，隨曲就伸」是極難以掌握一樣。
我在各拙文中，已多次提到太極拳的拳理是源於道家思維，思想不搞通，袛在拳式及技巧中用功，結果是越走越遠。讓我們從以上的兩段文字，試找出一些拳術理念的端倪。
「在己無居，形物自著。」是關尹這段話的主體思想。其中所提到的水，鏡，響…等，祗是在說明「在己無居」的條件下，就會看見事物的自然表現，即所謂「形物自著」。道家認為，真道就蘊含在大自然的一動一靜之中，人類因為長期習染了各種人為的規條，成見，價值標準等；已失去與生俱來的天真自性；不懂得欣賞大自然現象給我們的啟示。所以，道家要著重「無身」及「忘我」的修煉，即所謂「在己無居」，才能看清楚事物的真相。水之動，鏡之靜，響而應，芴草之凋落，靜水的清澈，都是自然現象。應世處事，求同就能和合，既得就會有失，急於爭先不如順隨別人。是要順應自然，不執於己，更不執於物。
莊子引用老子的說話，也是典形的道家立身處世的思想；在我國傳統道家太極思維中，陰陽是相對而又相和相成的；「知其雄，守其雌」與「知其白，守其辱」(老子原文是「知其白，守其黑；知其榮，守其辱」。就是要表達，這種矛盾而統一的道理。雄，陽性，在大自然代表天，空氣和陽光，行為上，是進取向上。雌，陰性，在大自然代表地，水，及一切生物，行為上，是安份守位。大地寂然不動，卻孕育?萬物，吸取了天上的空氣和陽光，讓一切生生不息，欣欣向榮。所以根本在雌、屬陰，動力在雄、屬陽。本立而道生，守雌才是根本。在人倫的層面，母親也是最偉大的，她肩負了養育, 和延續生命的大使命。
顯耀(知其白)，求榮(知其榮)，是一般人的價值的取向，但沒有黑又怎樣能讓白表現出來？月亮的光芒是要在黑夜才照耀明亮；某些人榮耀的背後，不正是由許多忍辱負重的人承托著嗎？所以老子認為，守雌，守黑，守辱，才是正確的態度，就像大自然中溪河(谿)的向下流，而滋養著所過之處；像山谷默然承載了無數的塵垢(受天下之垢)，而為人類儲存及提供肥沃的土地。
溪河的就下，山谷的無限承載，都是自然的現象，不是刻意的行為，無為而為，無用而用，沒有追求實際效果……「不取其實」；更是不為什麼……「己獨取虛」。其中資源，無須刻意儲藏，而受用不盡……是「無藏而有餘」。把這理念引申至行事人為，是緩徐不急……「徐而不費」；老實不取巧……「無為笑巧」；人皆求幸福……「人皆求福」；我祗希望委曲求全……「己獨曲全」；以免做出後悔的事……「苟免於咎」。根基要穩固……「以深為根」；以儉約自律……「以約為紀」。堅硬的終必毀壞，尖銳的則易挫折……「堅則毀矣，銳則挫矣」。
說到這裏，各拳友大概隱約已看到，前輩們是怎樣運用道家的理念在太極拳上了。以下根據我的理解，條列數點，以供參考：
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